梅、蘭、竹、菊，號(hào)稱(chēng)“四君子”，是中國(guó)人感物喻志的象征，也是歷代詠物詩(shī)和文人畫(huà)中最常見(jiàn)的題材，文人墨客無(wú)不醉心于此。為什么“梅蘭竹菊”能成為中國(guó)文人最?lèi)?ài)畫(huà)的題材？為何“四君子”能成為中國(guó)所獨(dú)有的繪畫(huà)題材？中國(guó)藝術(shù)研究院研究員郎紹君在《中國(guó)歷代梅蘭竹菊精品集》的序言中給予了解答。
在詩(shī)史上，給自然花草以寓意（比興）至少成熟于《詩(shī)經(jīng)》，稍晚的《楚辭》就已有了以香草比喻美人（和高尚人格）的名句。
在畫(huà)史上，以自然圖像作類(lèi)似的托寓約成熟于宋代。而將梅、蘭、竹、菊比作“四君子”，則已是明代的事了。萬(wàn)歷年間，黃鳳池輯《梅竹蘭菊四譜》，陳繼儒稱(chēng)為“四君”，后又稱(chēng)之為“四君子”。“君子”乃儒家經(jīng)典中具有理想人格的人，把梅蘭竹菊尊為“君子”，在畫(huà)家是“君子依仁游藝”，在作品是善、美結(jié)合，遠(yuǎn)紹古代“比德”的藝術(shù)傳統(tǒng)。
士大夫喜畫(huà)四君子，首先是因?yàn)樗鼈兣c“文”（文化、文學(xué)及其歷史傳統(tǒng)）的關(guān)系密切。在古代文獻(xiàn)、詩(shī)、詞和士人生活中出現(xiàn)梅蘭竹菊，可謂久矣?！兑住は缔o上》：“同心之言，其奧如蘭”；《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》：“瞻彼淇奧，綠竹猗猗”；《離騷》：“扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩”；陶潛《歸去來(lái)辭》：“三徑就荒，松菊猶存”；顏延之《陽(yáng)給事誄》：“如彼竹柏，負(fù)雪懷霜”；以及“竹林七賢”、“梅妻鶴子”等等的人物故事，“梅兄”、“菊友”之類(lèi)的雅稱(chēng)，“梅風(fēng)”（早春的風(fēng)）、“蘭日”（春日）、“菊花節(jié)”（重陽(yáng)節(jié)）等等的節(jié)令別稱(chēng)……真是不勝枚舉。
士夫文人有自覺(jué)的文化觀念和歷史意識(shí)，喜歡給自己的生活和語(yǔ)言披上“文”的色彩，圖畫(huà)不能盡意，就題詩(shī)作跋，加蓋印章。欣賞熔詩(shī)書(shū)畫(huà)印為一爐的四君子畫(huà)，也需要綜合性的觀照。
流傳至今的古代四君子畫(huà)，大都是明清人作品。明清文人藝術(shù)家多，花鳥(niǎo)寫(xiě)意盛行，畫(huà)梅蘭竹菊不僅普及到一般文人士夫，甚至滲入到民間藝術(shù)中。四君子畫(huà)更加講究筆墨、畫(huà)法、意境和風(fēng)格，出現(xiàn)許多杰出畫(huà)家和杰出作品。
四君子畫(huà)歷千年而不衰，是世界藝術(shù)史上不多見(jiàn)的現(xiàn)象。之所以如此，我想有如下原因：一是中國(guó)文明尤其是中國(guó)繪畫(huà)藝術(shù)，不僅歷史久遠(yuǎn)，而且具有極強(qiáng)的繼承性、穩(wěn)定性和同化力——它能夠吸收與同化外來(lái)藝術(shù)而不會(huì)被外來(lái)藝術(shù)所同化和泯滅。
二是四君子畫(huà)作為藝術(shù)美的形態(tài)，總是和中國(guó)人的善的觀念、對(duì)善的向往聯(lián)系著，表現(xiàn)著中國(guó)哲學(xué)對(duì)真善的人性——人格尊嚴(yán)、氣節(jié)、剛正不阿、忠誠(chéng)于一種信仰和信念、潔身幽獨(dú)、不畏強(qiáng)暴、虛心不傲等等的基本態(tài)度；人類(lèi)社會(huì)不論怎么變化，都是要堅(jiān)守這些基本人性和倫理價(jià)值的。
三是四君子畫(huà)作為自然美的再現(xiàn)與表現(xiàn)，反映著人對(duì)自然世界的依戀和審美態(tài)度，人類(lèi)征服自然但不能須臾脫離自然，無(wú)論作為物質(zhì)生活來(lái)源還是精神托寓對(duì)象，人只有與自然保持某種和諧關(guān)系才會(huì)有生存的可能與生存的樂(lè)趣。
