上海博物館館藏唐月宮鏡
中秋是我國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的時(shí)令節(jié)日，可以追溯到先秦時(shí)期君王的祭月儀典，而演變?yōu)槊袼坠?jié)日，據(jù)現(xiàn)有資料考察，是唐代的事。唐是中秋節(jié)發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期，形成了形式多元、內(nèi)涵豐富的中秋文化，奠定了流衍至今的中秋節(jié)俗的文化基調(diào)。
中秋節(jié)的形成，唐玄宗是關(guān)鍵人物。開(kāi)元十七年，玄宗將自己降誕之日八月初五定為“千秋節(jié)”（《唐會(huì)要》卷二九）。這是唐代最重要的大節(jié)，舉國(guó)歡慶。慶典上，玄宗要向四品以上的官員賜金鏡，群臣獻(xiàn)壽，也要進(jìn)奉寶鏡。這些鏡子被稱為“千秋鏡”。“月宮鏡”就是千秋鏡的一種，紋飾上或有明顯的月輪圖案，或刻畫桂樹(shù)、嫦娥、蟾蜍、玉兔等月宮神話元素。典型如上海博物館所藏的唐月宮鏡，為八出菱花形，背緣流云環(huán)繞，中心是一株桂樹(shù)，左側(cè)為玉兔、蟾蜍，右側(cè)為衣帶飄舞的嫦娥。
唐代月宮鏡中出現(xiàn)的形象系統(tǒng)與今日所流傳的基本一致，說(shuō)明當(dāng)時(shí)對(duì)月宮世界的想象已經(jīng)成熟。那么，為何君王賀誕使用的器物會(huì)如此頻繁地使用月神話題材？推究起來(lái)，原因有二：一是月亮在原始宗教中具有“死而復(fù)生”的屬性，二是唐代道教興盛的背景，二者以長(zhǎng)生不死、羽化登仙的思想為結(jié)合點(diǎn)而扭系到一起，這種強(qiáng)烈祈愿是月宮鏡誕生的文化土壤。巧合的是，鏡子本身也是道教科儀的道具。
《太平廣記》記載了一個(gè)玄宗游月宮的故事，約略如下：開(kāi)元年間的中秋十五日夜，玄宗在宮中玩月，被一名叫羅公遠(yuǎn)的異人接引前往月宮，見(jiàn)到仙女?dāng)?shù)百，素練霓衣，舞于廣庭。玄宗于是密記其聲調(diào)，歸召伶官，依其聲調(diào)，作《霓裳羽衣曲》。（《太平廣記》卷二二）
這則材料的重要性非比尋常。它揭示了從八月五日千秋節(jié)向八月十五中秋節(jié)轉(zhuǎn)換的契機(jī)。中秋玩月習(xí)俗多見(jiàn)于中晚唐之后，暗示了玄宗死后，千秋節(jié)自然消亡，中秋節(jié)才轉(zhuǎn)而代興。兩者的民俗記憶互相勾連：盛世天子玄宗、盛大的歡宴、月神話的元素、賞月的行為。明皇游月宮故事流傳極廣，唐代多部筆記小說(shuō)都有記載，后世還被搬演為戲曲。
更重要的是，雖然對(duì)《霓裳羽衣曲》曲調(diào)起源的解釋并不足取信，但這個(gè)故事卻透露了一個(gè)極為重要的信息，那就是神話正在向藝術(shù)領(lǐng)域滲透、轉(zhuǎn)移?！赌奚延鹨隆芬呀?jīng)失傳，但白居易《霓裳羽衣歌》對(duì)此曲有精細(xì)描述，從文本的記載看，無(wú)論是服裝、舞容、風(fēng)格，都帶有非常明顯的月神話印跡。
中秋文化同樣滲透到了文學(xué)領(lǐng)域中。賞月是中秋節(jié)俗的核心，唐詩(shī)當(dāng)中也出現(xiàn)了大量的詠月詩(shī)。其實(shí)“月”是詩(shī)歌最古老的意象之一，《詩(shī)經(jīng)·陳風(fēng)·月出》就有“月出皎兮”的經(jīng)典詠嘆。但唐代的詠月詩(shī)有其獨(dú)特之處。
翻檢《全唐詩(shī)》，常見(jiàn)八月十五“與諸公望月”“同諸客玩月”“與某某賞月”這樣的題目，還有多人燕集，同題共作的。這充分說(shuō)明唐代中秋的賞月活動(dòng)不再是個(gè)人行為，已經(jīng)群體化，形成了節(jié)俗。同時(shí)，唐詠月詩(shī)中開(kāi)始非常密集地出現(xiàn)月宮、桂、蟾蜍、玉兔、嫦娥等神話意象。這種前所未見(jiàn)的現(xiàn)象，是唐代月神話影響力擴(kuò)大的直接反映，它已經(jīng)滲入了文學(xué)創(chuàng)作，并逐步生成固定的意象群。由此，唐詩(shī)的表現(xiàn)力更加豐富、強(qiáng)大了。最值得關(guān)注的是，唐詠月詩(shī)不但吸收了月神話的元素，在主題表現(xiàn)上，也超越了樸素的追求長(zhǎng)生久視的宗教情感，越來(lái)越重視審美體驗(yàn)與情感共鳴。
器物、樂(lè)舞、文學(xué)，早在千余年前的唐代，中秋文化已經(jīng)深入了中華文明的肌理。古希臘蘇格拉底曾有“認(rèn)識(shí)你自己”的哲學(xué)宣言，實(shí)際上，無(wú)論中西，對(duì)擁有深厚積淀的燦爛文明古國(guó)，考鏡源流、追溯歷史，不僅是尋根、體認(rèn)自我，更是為了傳承、發(fā)展與未來(lái)。
